Vikipediya

Hanafiylik

Hanafiy mazhabi ( arabcha: حَنَفِي rum ) islom huquqshunosligining (fiqh) toʻrtta anʼanaviy asosiy sunniy maktablaridan (mazhab) biri hisoblanadi. [1] Uning eponimi 8-asr kufonlik olimi Abu Hanifa an-Nu'mon ibn Sobit bo'lib, kelib chiqishi fors bo'lgan tabiiy bo'lib, uning huquqiy qarashlari asosan uning ikki muhim shogirdi Abu Yusuf va Muhammad ash-Shayboniy tomonidan saqlanib qolgan. [2] [3]

Abbosiylar homiyligida hanafiylik mazhabi Iroqda gullab-yashnadi va sharqqa yoyilib, IX asrga kelib Xuroson va Movarounnahrda mustahkam oʻrnashib oldi va u yerda mahalliy Somoniy hukmdorlari tomonidan qoʻllab-quvvatlandi. [4] Turkiy ekspansiya maktabni Hindiston yarimoroli va Anadoluga olib kirdi va Usmonli imperiyasining bosh yuridik maktabi sifatida qabul qilindi. [5]

Hanafiy mazhabi eng ko'p tarafdorlari bo'lgan mazhab bo'lib, undan keyin dunyo bo'ylab musulmonlarning taxminan uchdan bir qismi turadi. [6] [7] U Afg'oniston, Turkiya, Pokiston, Misr, Bolqon, Levant, Markaziy Osiyo va Bangladeshda, shuningdek, Rossiya, Xitoy, Hindiston va Eronning bir qismidan tashqari keng tarqalgan. [8] [9] Boshqa boshlang'ich sunniy huquqiy maktablar - Molikiy, Shofi'iy va Hanbaliy maktablari. [10] [11]

MetodologiyaTahrirlash

Hanafiy usul Qur'on, hadis, ijmo ( ijmo ), huquqiy qiyos ( qiyos ), fiqhiy afzallik ( istihson ) va me'yoriy odatlarni ( urf ) shariat manbalari sifatida tan oladi. [12] [13] Abu Hanifa zamonaviy ulamolar tomonidan Qur'on va hadislar jim yoki noaniq bo'lsa, qiyosni islom qonunlarini olish usuli sifatida birinchi bo'lib rasman qabul qilgan va joriy etgan deb hisoblaydi; [14] va shaxsiy fikrga ( ra'y ) umumiy tayanishi bilan ajralib turadi. [12]

Shunga qaramay, Raydan oʻz fiqh manbalaridan biri sifatida foydalanish, hanafiy ulamolari hamon oʻz fiqhlarida sahobalarning matniy yondashuvini birinchi oʻringa qoʻyishadi, chunki zamonaviy islom fiqhi tadqiqotchisi Ismoil Poonavala tomonidan sinchiklab oʻrganilganda hadislarning taʼsiri aniqlangan. Zubayr roziyallohu anhudan rivoyat qilgan rivoyatda zinokorlarga jazo sifatida Rajm (toshbo'ron qilish) jazosi Abu Hanifaning hanafiy mazhabidagi hukmlarida bo'lishi, bu kabi jazolarning to'g'riligi va bundan tashqari, Muhammad alayhissalomning ta'limotiga muvofiq jazoni qanday qo'llash kerakligi haqida. ayblanuvchining o'zini o'zi tan olganligi sababli. [Notes 1] Zubayr rivoyat qilgan hadislarga asoslangan ushbu hanafiylarning toshbo'ron qilish qonuni tarixiy va chuqur ta'sirga ega, chunki turli hukumatlar o'zlarining davlat qonunlarida oxirgi o'rta asrlardan to hozirgi davrgacha Hanafiy qonunlarini joriy qilganlar:

  • Fatavo Olamgiri: Fatovo Olamgiri - Mo'g'ul imperatori Avrangzeb davrida Hindistonda davlat qonuni sifatida birinchi marta joriy etilgan islomiy farmon kitobi. [15] Keyinchalik, Britaniya Raj ham hind musulmon fuqarolarini yaxshiroq nazorat qilish maqsadida ushbu qonunni amalga oshirdi. [15]
  • Qonun: Usmonlilar imperiyasi Fatvo Olamgiridan farqli bo'lmagan Qonun qonuni orqali Sulaymon podshoh tomonidan shakllantirilgan va davlat qonuni sifatida kanonizatsiya qilingan. [16] [17] Bu qonun bilvosita ularning ittifoqchisi Aceh sultonligiga ta'sir qildi, u ham o'z qonun kodeksida Rajm (toshbo'ron qilish) qonunining o'z versiyasiga ega edi. [18] Ushbu kodeks hatto hozirgi Ache provinsiyasining avtonom huquqiy kodeksiga aylandi, chunki provinsiya Qonunga asoslangan shariat qonunini tan oladi, uni ular Qonun jinayat deb atashadi . [19] Achedagi bu hanafiylarning Rajm (toshbo'ron qilish) qonuni 21-asrgacha saqlanib qoldi, chunki u 2014 yilda Indoneziya hukumati tomonidan rasman tan olingan, bundan tashqari Malayziyaning Selangor shtati uni 1995 yilda avtonom qonun sifatida tan olgan [20] fundamentalist Tolibon fraksiyasi ham Hanafiy qonunining o‘z variantini qo‘llaydi. [21]

Abu Hanifa va uning shogirdlari Abu Yusuf va Muhammad ash-Shayboniyga berilgan hanafiy mazhabining asos matnlari qatoriga “Al-Fiqh al-akbar ” (fiqh bo‘yicha ilohiy kitob), “Al-fiqh al-absat ” (fiqh bo‘yicha umumiy kitob), “ Kitob ” kiradi. al-Asar (minglab hadislar sharhi), Kitob al-Xoraj va Kitob as-Siyar (kofirlarga qarshi urush ta’limoti, musulmonlar o‘rtasida o‘lja taqsimoti, murtadlik va zimmiylarga soliq solish). [22] [23] [24]

IstihsonTahrirlash

Hanafiy mazhabi istihson yoki fiqhiy afzalliklardan foydalanishni ma'qullaydi, agar qiyos natijalari jamoat manfaati uchun nomaqbul oqibatlarga olib kelsa (maslaha ) faqihlarga zaifroq pozitsiyalarni tanlash imkonini beradi. [25] Garchi istihson dastlab kitobiy asosni talab qilmasa-da, boshqa mazhablarning tanqidi Hanafiy huquqshunoslarini 9-asrdan boshlab matn jihatdan qoʻllab-quvvatlangan holatlar bilan cheklashga undadi. [26]

TarixTahrirlash

 
Musulmon dunyo xaritasi. Hanafiy (ochiq yashil) Turkiyada, Gʻarbiy Yaqin Sharqda, Misrning Gʻarbiy va Nil daryosi mintaqasida, Markaziy Osiyoda, Afgʻonistonda, Pokistonda, Bangladeshda hamda Janubi-Sharqiy Yevropa, Hindiston, Xitoy va Rossiyaning baʼzi qismlarida hukmron sunniy mazhabidir. [27] [28] Dunyo bo'ylab musulmonlar ko'p bo'lgan mamlakatlarda yashovchi barcha musulmonlarning taxminan uchdan bir qismi Hanafiy qonunlariga amal qiladi. [27]

To'rtinchi xalifa sifatida Ali Islom poytaxtini Kufaga ko'chirdi va musulmonlarning birinchi avlodining ko'pchiligi u erda joylashdi. Hanafiy mazhabi o'zining ko'pgina hukmlarini Iroqda yashovchi sahobalar tomonidan yetkazilgan eng qadimgi islom an'analariga asoslagan. Shunday qilib, hanafiy mazhabi avvalgi davrlarda Kufan yoki Iroq mazhabi deb nomlana boshladi. Ali va Mas’udning o‘g‘li Abdulloh maktabning asosiy poydevorini, shuningdek, Muhammad al-Boqir, Ja’far as-Sodiq va Zayd ibn Ali kabi boshqa shaxslarni tashkil qilganlar. Kufada ko'plab huquqshunos va tarixchilar, jumladan Abu Hanifaning asosiy ustozlari Hammod ibn Sulaymon ham yashagan.

Maʼlumotlarga koʻra, sunniylarning 5- shayxi va 6-shia imomi Ja’far as-Sodiq ( Muhammadning avlodi ) sunniy imomlar Abu Hanifa va Molik ibn Anasning ustozi boʻlib, u oʻz navbatida Imom Ash-Shofeʼiyning ustozi boʻlgan. [29] [30] :121U o'z navbatida Imom Ahmad ibn Hanbalning ustozi edi. Shunday qilib, sunniy fiqhning to'rt buyuk imomlarining barchasi bevosita yoki bilvosita Ja'farga bog'langan. [31]

Islomning ilk tarixida hanafiylik ta’limoti to‘liq jamlanmagan edi. Fiqh 11-asrda toʻliq jamlangan va hujjatlashtirilgan. [32]

Turk hukmdorlari nisbatan moslashuvchanroq hanafiy fiqhining dastlabki tatbiqchilaridan biri bo'lib, uni barcha qonunlarni Qur'on va hadislar bilan o'zaro bog'lashni ma'qul ko'rgan va huquqshunoslarning ixtiyoriga asoslangan islom qonunlarini rad etgan Madinaga asoslangan an'anaviy fiqhlardan afzal ko'rdilar. [33] Abbosiylar 10-asrdan boshlab hanafiy mazhabiga homiylik qilganlar. 11-12-asrlardagi saljuqiy turk sulolalari, undan keyin Usmonlilar hanafiy fiqhini qabul qildilar. Turkiy ekspansiya hanafiy fiqhining Oʻrta Osiyo boʻylab va Hindiston yarimorolida tarqalib, Saljuqiylar imperiyasi, Temuriylar sulolasi, xonliklar, Dehli sultonligi, Bengal sultonligi va Mugʻallar imperiyasining barpo etilishi bilan birga keladi. Imperator Aurangzeb hukmronligi davrida Hanafiylarga asoslangan Fatovo-e-Alamgiri Janubiy Osiyoning aksariyat qismining huquqiy, huquqiy, siyosiy va moliyaviy kodeksi bo'lib xizmat qilgan. [34] [33]

Sunniy maktablariTahrirlash

Hanbaliy maktabi: Ahmad Ibn Hanbal nomi bilan atalgan (855 yilda vafot etgan)

Hanafiy mazhabi: Abu Hanifa nomi bilan atalgan (767 yilda vafot etgan)

Shofi'i: Al-Shofi'l sharafiga nomlangan (819 yilda vafot etgan)

Molikiy: Molik ibn Anas nomi bilan atalgan (795 yilda vafot etgan)

Shia maktablariTahrirlash

Zaydiy maktabi: Zayd Ibn Ali nomi bilan atalgan (740 yilda vafot etgan)

Ja'fariy maktabi: Ja'far as-Sodiq nomi bilan atalgan (765 yilda vafot etgan)

Islom endi paydo bo'lgan dastlabki davrlarda (asosan dastlabki 250 yil) 100 dan ortiq tafakkur maktablari mavjud edi. [35]

Hanafiy ulamolari ro'yxatiTahrirlash

Qo'shimcha o'qish uchunTahrirlash

Ma'lumotnomalarTahrirlash

  1. ↑ Ramadan, Hisham M.. Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary. Rowman Altamira, 2006 — 24–29 bet. ISBN 978-0-7591-0991-9. 
  2. ↑ Warren. „The Hanafi School“. Oxford Bibliographies. Qaraldi: 26-avgust 2020-yil.
  3. ↑ „Sunan Abi Dawud 903 – Prayer (Kitab Al-Salat) – كتاب الصلاة – Sunnah.com – Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم)“. sunnah.com. Qaraldi: 19-aprel 2021-yil.
  4. ↑ Hallaq, Wael. The Origins and Evolution of Islamic Law. Cambridge: Cambridge University Press, 2010 — 173–174 bet. ISBN 9780521005807. 
  5. ↑ Hallaq, Wael. An Introduction to Islamic Law. Cambridge: Cambridge University Press, 2009 — 37 bet. ISBN 978-0521678735. 
  6. ↑ Jurisprudence and Law – Islam Reorienting the Veil, University of North Carolina (2009)
  7. ↑ „Hanafi School of Law – Oxford Islamic Studies Online“ (en). www.oxfordislamicstudies.com. Qaraldi: 25-avgust 2020-yil.
  8. ↑ Siegbert Uhlig (2005), "Hanafism" in Encyclopaedia Aethiopica: D-Ha, Vol 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447052382, pp. 997–99
  9. ↑ Abu Umar Faruq Ahmad (2010), Theory and Practice of Modern Islamic Finance, ISBN 978-1599425177, pp. 77–78
  10. ↑ Gregory Mack, Jurisprudence, in Gerhard Böwering et al (2012), The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840, p. 289
  11. ↑ "Sunnite". Encyclopædia Britannica. 2014. https://www.britannica.com/EBchecked/topic/574006/Sunnite. 
  12. ↑ 12,0 12,1 Warren. „The Hanafi School“. Oxford Bibliographies. Qaraldi: 26-avgust 2020-yil.
  13. ↑ Hisham M. Ramadan (2006), Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary, Rowman Altamira, ISBN 978-0759109919, p. 26
  14. ↑ See:
    • Mansoor Moaddel, Islamic Modernism, Nationalism, and Fundamentalism: Episode and Discourse, p. 32. Chicago: University of Chicago Press, 2005.
    • Keith Hodkinson, Muslim Family Law: A Sourcebook, p. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
    • Christopher Roederrer and Darrel Moellendorf [de], Jurisprudence, p. 471. Lansdowne: Juta and Company Ltd., 2007.
    • Nicolas Aghnides, Islamic Theories of Finance, p. 69. New Jersey: Gorgias Press LLC, 2005.
    • Kojiro Nakamura, "Ibn Mada's Criticism of Arab Grammarians." Orient, v. 10, pp. 89–113. 1974
  15. ↑ 15,0 15,1 Baillie & Elder (2009, ss. 1–3 with footnotes)
  16. ↑ Punar (2016)
  17. ↑ an Naim Na (2009)
  18. ↑ „Relasi Aceh Darussalam dan Kerajaan Utsmani, Sebuah Perspektif“. Aceh institute. info@acehinstitute.org (2015). Qaraldi: 22-noyabr 2021-yil.
  19. ↑ Cammack & Feener (2012)
  20. ↑ Harahap (2018)
  21. ↑ Rahimi, Haroun (2021). A Constitutional Reckoning with The Taliban's Brand of Islamist Politics A Constitutional Reckoning with The Taliban's Brand of Islamist Politics: The Hard Path Ahead. Qala-e-9 Borja, Kart-e-Parwan, Kabul, Afghanistan. pp. 220–222. https://www.researchgate.net/publication/350978448. Qaraldi: 13 December 2021. Hanafiylik]]
  22. ↑ Oliver Leaman (2005), The Qur'an: An Encyclopedia, Taylor & Francis, ISBN 978-0415326391, pp. 7–8
  23. ↑ Kitab Al-Athar of Imam Abu Hanifah, Translator: Abdussamad, Editors: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Oxford Centre of Islamic Studies), ISBN 978-0954738013
  24. ↑ Majid Khadduri (1966), The Islamic Law of Nations: Shaybani's, Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754
  25. ↑ „Istihsan“. Oxford Islamic Studies Online. Qaraldi: 26-avgust 2020-yil.
  26. ↑ Hallaq, Wael. A History of Islamic Legal Theories: An Introduction to Sunnī Uṣūl al-Fiqh. Cambridge: Cambridge University Press, 2008 — 107–108 bet. ISBN 978-0521599863. 
  27. ↑ 27,0 27,1 Jurisprudence and Law – Islam Reorienting the Veil, University of North Carolina (2009)
  28. ↑ Siegbert Uhlig (2005), "Hanafism" in Encyclopaedia Aethiopica: D-Ha, Vol 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447052382, pp. 997–99
  29. ↑ Dutton, Yasin, The Origins of Islamic Law: The Qurʼan, the Muwaṭṭaʼ and Madinan ʻAmal, 16-bet
  30. ↑ Haddad, Gibril F.. The Four Imams and Their Schools. London, the UK: Muslim Academic Trust, 2007 — 121–194 bet. 
  31. ↑ „Imam Ja'afar as Sadiq“. History of Islam. 21-iyul 2015-yilda asl nusxadan arxivlandi. Qaraldi: 27-noyabr 2012-yil. Webarxiv andozasida xato: |url= qiymatini tekshiring. Boʻsh.
  32. ↑ Nazeer Ahmed, Islam in Global History, ISBN 978-0738859620, pp. 112–14
  33. ↑ 33,0 33,1 John L. Esposito (1999), The Oxford History of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0195107999, pp. 112–14
  34. ↑ Nazeer Ahmed, Islam in Global History, ISBN 978-0738859620, pp. 112–14
  35. ↑ „SCHOOLS OF ISLAMIC LAW“ (en). Maslaha. Qaraldi: 12-dekabr 2021-yil.

Yordamchi manbaalarTahrirlash

  • Branon Uiler, Islomda kanonni qo'llash: Hanafiy stipendiyasida sharhlovchi fikrlashning ruxsati va ta'minlanishi (Albany, SUNY Press, 1996).
  • Nurit Tsafrir, Islom huquq maktabi tarixi: Hanafiylikning dastlabki tarqalishi (Garvard, Garvard yuridik maktabi, 2004) (Islom huquqidagi Garvard seriyasi, 3).
  • Behnam Sadegi (2013), Islomda qonun ijodkorligi mantiqi: huquqiy an’analarda ayollar va ibodat, Kembrij universiteti nashriyoti, 6-bob, “Hanafiy fikrlashning tarixiy rivojlanishi”,ISBN 978-1107009097
  • Hanafiy huquqi nazariyasi: Imom Abu Hanifaning “ Kitob al-athar ”i, tarjimon: Abdussamad, muharrirlar: muftiy Abdurrahmon ibn Yusuf, Shayx Muhammad Akram (Oksford islomshunoslik markazi),ISBN 978-0954738013
  • Hanafiylarning urush va soliq nazariyasi: Majid Xadduriy (1966), Millatlar islom huquqi: Shayboniy, Jons Xopkins universiteti nashriyoti,ISBN 978-0801869754

Tashqi havolalarTahrirlash

"https://uz.wikipedia.org/w/index.php?title=Hanafiylik&oldid=3555940" dan olindi