Vikipediya

Radikal feminizm

Radikal feminizm – bu feminizmdagi nuqtai nazar boʻlib, jamiyatni tubdan qayta tartibga solishni talab qiladi, bunda erkaklar ustunligi barcha ijtimoiy va iqtisodiy kontekstlarda yoʻq qilinadi, shu bilan birga ayollar tajribasiga irq, sinf va boshqa ijtimoiy boʻlinishlar ham taʼsir qilishini tan oladi. jinsiy orientatsiya. Mafkura va harakat 1960-yillarda vujudga keldi[1][2][3].

Radikal feministlar jamiyatni asosan erkaklar ayollar ustidan hukmronlik qiladigan va zulm qiladigan patriarxiya sifatida qarashadi. Radikal feministlar mavjud ijtimoiy meʼyorlar va institutlarga qarshi chiqish orqali ayollar va qizlarni adolatsiz deb hisoblangan jamiyatdan ozod qilish uchun kurashda patriarxatni yoʻq qilishga intiladi. Ushbu kurash ayollarni jinsiy obyektivlashtirishga qarshi turish, zoʻrlash va ayollarga nisbatan boshqa zoʻravonlik kabi muammolar haqida jamoatchilik xabardorligini oshirish, gender rollari kontseptsiyasiga qarshi chiqish va radikal feministlar Amerika Qoʻshma Shtatlari va koʻplab mamlakatlarga xos boʻlgan irqiy va gender kapitalizmi sifatida koʻrgan narsaga qarshi chiqishni oʻz ichiga oladi. boshqa mamlakatlar. Shulamith Firestonening „The Dialectic of Sex (Jinsiy aloqa dialektikasi)“ (1970) asarida: „[T] feministik inqilobning yakuniy maqsadi, birinchi feministik harakatdan farqli oʻlaroq, nafaqat erkak imtiyozlarini yoʻq qilish, balki jinsiy farqni ham yoʻq qilish boʻlishi kerak: genital farqlar. odamlar oʻrtasidagi madaniy ahamiyatga ega boʻlmaydi[4]. “Radikal feministlar jinsiy aʼzolar va ikkilamchi jinsiy xususiyatlardagi farqlar madaniy yoki siyosiy ahamiyatga ega boʻlmasligi kerak deb hisoblasalar-da, ular ayollarning koʻpayishdagi alohida roli tan olinishi va ish joyida jazosiz joylashishi kerakligini taʼkidlaydilar, baʼzilari esa tovon puli taklif qilinishi kerakligini taʼkidlaydilar. bu ijtimoiy muhim ish uchun[5].

Radikal feministlar ayollar zulmining asosiy sababini huquqiy tizimlardan (liberal feminizmdagi kabi) yoki sinfiy mojarolardan (marksistik feminizmdagi kabi) farqli ravishda patriarxal gender munosabatlarida topadilar. 1960-yillarda ikkinchi toʻlqin feminizmi doirasida vujudga kelgan ilk radikal feminizm odatda patriarxatni zulmning boshqa manbalaridan oldingi yoki chuqurroq „tarixiy hodisa“[6] sifatida qaragan, „nafaqat eng qadimgi va universal hukmronlik shaklidir. lekin asosiy shakl“ va boshqalar uchun namuna[6]. Keyinchalik radikal feminizmdan kelib chiqqan siyosat madaniy feminizmdan tortib sotsialistik feminizmning sinkretik shakllarigacha (masalan, anarxa-feminizm) ijtimoiy sinf, iqtisod va shunga oʻxshash masalalarni zulm manbalari sifatida patriarxat bilan bir qatorga qoʻyadi[6].

Nazariya va mafkura

tahrir

Radikal feministlarning taʼkidlashicha, global jamiyat erkaklar sinfi ayollar sinfiga zolim boʻlgan patriarxiya sifatida ishlaydi[7]. Ular ayollarga nisbatan zulm insoniyat paydo boʻlganidan beri mavjud boʻlgan zulmning eng asosiy shakli, deb taklif qiladilar[8]. Radikal feminist Ti-Grace Atkinson oʻzining „Radical Feminism (Radikal feminizm)“ (1969) asarida yozganidek:

Ushbu massaning (insoniyatning) birinchi ikkiga boʻlinishi jinsga koʻra sodir boʻlgan: erkak va ayol… inson naslining yarmi reproduktiv jarayon yukini oʻz zimmasiga olgani va „oqilona“ hayvon boʻlgan inson bundan foydalanish uchun aqlga ega boʻlgani sababli, bola tugʻuvchilar yoki „yuk koʻtaruvchi hayvonlar“ siyosiy guruhga birlashtirildi. sinf: biologik shartli yukni siyosiy (yoki zaruriy) jazoga aylantirib, shu bilan bu shaxslarning taʼrifini insondan funktsional yoki hayvonga oʻzgartiradi[9].

Radikal feministlarning taʼkidlashicha, patriarxat tufayli ayollar erkaklar meʼyoriga „boshqa“[10] sifatida qarala boshlagan va ular muntazam ravishda ezilgan va marginallashgan. Bundan tashqari, ular taʼkidlaydilarki, erkaklar sinf sifatida ayollarning muntazam zulmidan foyda koʻradilar. Patriarxal nazariya barcha erkaklar har doim barcha ayollarning zulmidan foyda koʻradi degan ishonch bilan belgilanmaydi. Aksincha, u patriarxatning asosiy elementi hukmronlik munosabatlari ekanligini taʼkidlaydi, bunda bir tomon hukmron boʻlib, ikkinchisini birinchisining manfaati uchun foydalanadi. Radikal feministlar erkaklar (sinf sifatida) ayollarni (shuningdek, hukmron boʻlmagan erkaklarni) bostirish uchun ijtimoiy tizimlar va boshqa nazorat usullaridan foydalanadilar, deb hisoblashadi. Radikal feministlar mavjud ijtimoiy meʼyorlar va institutlarga qarshi chiqish orqali patriarxatni yoʻq qilishga intiladilar va patriarxatni yoʻq qilish barchani adolatsiz jamiyatdan ozod qilishiga ishonadilar. Ti-Greys Atkinsonning taʼkidlashicha, hokimiyatga boʻlgan ehtiyoj erkak sinfni ayollar sinfiga zulm qilishni davom ettirishga undaydi va „erkaklar zolim roliga boʻlgan ehtiyoj barcha insoniy zulmning manbai va asosidir“ deb taʼkidladi[9].

Ayollar ozodlik harakatida radikal-feministik siyosatning taʼsiri sezilarli boʻldi. Redstockings[11] hammuassisi Ellen Willis 1984-yilda radikal feministlar „jinsiy siyosatni ommaviy masala sifatida eʼtirof etishdi“, ikkinchi to'lqin feminizm lugʻatini yaratdilar, AQShda abortni qonuniylashtirishga yordam berdilar, „birinchi boʻlib jami talabni qoʻyganlar“ deb yozgan edi. xususiy sohada tenglik" („uy ishlari va bolalarni parvarish qilish… hissiy va jinsiy ehtiyojlar“) va „tezkorlik muhitini yaratdi“, bu deyarli Teng huquqlar toʻgʻrisidagi tuzatishning qabul qilinishiga olib keldi[6]. Radikal feminizmning taʼsirini bu masalalarni Ayollar Milliy Tashkiloti (National organisation of women or NOW ) tomonidan qabul qilinishida koʻrish mumkin, avvallari deyarli butunlay iqtisodiy masalalarga eʼtibor qaratgan feministik guruh[6].

Harakat

tahrir

Ildizlar

tahrir

Qoʻshma Shtatlardagi radikal feministlar ayollar ozodlik harakati (WLM) atamasini kiritdilar. WLM asosan 1960-yillarda avj olgan fuqarolik huquqlari harakatining taʼsiri tufayli oʻsdi va radikal feminizm sababchisi boʻlgan koʻplab ayollar irqchilikka qarshi kurashda radikal norozilik tajribasiga ega edilar. Xronologik jihatdan, buni 1960-yillarning boshlarida boshlangan ikkinchi to'lqin feminizm kontekstida koʻrish mumkin[12]. Feminizmning ikkinchi toʻlqinining etakchi shaxslari orasida Shulamith Firestone, Kathie Sarachild, Ti-Grace Atkinson, Carol Hanisch, Roxanne Dunbar, Naomi Weisstein va Judith Brown bor edi. 60-yillarning oxirida oʻzlarini „radikal feminist“ deb taʼriflagan turli ayollar guruhlari, masalan, UCLA Ayollar ozodlik fronti (WLF) radikal feministik mafkura haqida turlicha qarashlarni taklif qilishdi. UCLA WLF hammuassisi Devra Weber eslaydi, „radikal feministlar patriarxatga qarshi edilar, lekin kapitalizm shart emas. Bizning guruhimizda hech boʻlmaganda erkaklar hukmronlik qiladigan milliy ozodlik kurashlariga qarshi edilar“[13].

Ellen Willis „Nyu-Yorkdagi birinchi ayollar ozodlik guruhi“[6], radikal feminist sifatida tavsiflangan Nyu-York Radikal Ayollari (1967–1969; hozirgi Radikal Ayollar sotsialistik feministik tashkilotiga aloqasi yoʻq) kabi guruhlar ichida mafkura vujudga kela boshladi. Unda shaxsiy siyosiy va „singillik kuchli“ deb eʼlon qilindi[6]; ayollar faolligiga chaqiriqlar Kathie Sarachild va guruhdagi boshqalar tomonidan yaratilgan[14]. Nyu-York Radikal Ayollari 1969-yil boshida „siyosiy-feministik boʻlinish“ deb nomlanuvchi hodisada parchalanib ketdi, „politiklar“ kapitalizmni ayollar zulmining asosiy manbai deb bilishdi, „feministlar“ esa ayollar zulmini erkaklarda koʻrishdi. ustunlik „nafaqat yomon munosabatlar emas, balki moddiy, institutsional munosabatlar toʻplami“ edi. Aʼzolari oʻzlarini „radikal feministlar“ deb atagan boʻlinishning feministik tomoni[6] tez orada Redstockings yangi tashkilotining asosini tashkil etdi. Shu bilan birga, Ti-Grace Atkinson Feministlar nomi bilan mashhur boʻlgan „NOW dan radikal boʻlinish“ ga rahbarlik qildi[6]. Uchinchi asosiy pozitsiyani 1969-yilda Shulamith Firestone (Redstockingsdan chiqqan) va Anne Koedt tomonidan asos solingan Nyu-York radikal feministlari ifodalaydi[6].

Bu davrda harakat „koʻp sonli varaqalar, risolalar, jurnallar, jurnal maqolalari, gazeta va radio va televidenie intervyularini“ yaratdi[6]. Koedtning „The Myth of the Vaginal Orgasm (Qin orgazmi haqidagi afsona)“ (1970) inshosi va Kate Milletning Sexual Politics (Jinsiy siyosat) kitobi (1970) kabi koʻplab muhim feministik asarlar shu davrda va shu muhitda paydo boʻldi.

Mafkura paydo boʻladi va ajralib chiqadi

tahrir

Ushbu davrning boshida „geteroseksuallik koʻproq yoki kamroq shubhasiz taxmin edi“. Radikal feministlar orasida 1960-yillardagi jinsiy inqilobda erishilgan jinsiy erkinliklar, xususan, monogamiyaga eʼtiborning kamayishi asosan ayollar hisobidan erkaklar tomonidan qoʻlga kiritilganligi keng tarqalgan edi. Geteroseksualizm haqidagi bu taxmin yaqinda Atkinson va feministlar bilan chambarchas bogʻliq boʻlgan siyosiy lesbiyanizmning kuchayishi bilan shubha ostiga olinadi[15].

Redstockings va Feministlar ikkalasi ham radikal feministik tashkilotlar boʻlgan, ammo bir-biridan farqli qarashlarga ega edi. Redstockingsning aksariyat aʼzolari materialistik va antipsixologik nuqtai nazarga ega edilar. Ular erkaklarning ayollarga nisbatan zulmini davomiy va qasddan qilingan deb hisobladilar, bu zulm uchun individual erkaklarni javobgar deb hisobladilar, institutlar va tizimlarni (shu jumladan oilani) shunchaki erkaklarning ongli niyatlari vositasi sifatida koʻrishdi va ayollarning itoatkorligi haqidagi psixologik tushuntirishlarni rad etishdi. Ular, keyinchalik Willis „neo-maoist“ deb taʼriflagan, erkaklar bilan shaxsan toʻqnash kelish orqali bu zulmga qarshi turish uchun barcha yoki deyarli barcha ayollarni sinf sifatida birlashtirish mumkin degan fikrga ega edilar[16].

 
Ellen Willis

Feministlar koʻproq idealistik, psixologiya va utopik falsafaga ega boʻlib, „gender roli“ koʻproq eʼtibor qaratishgan va jinsiy aloqani „erkak va ayol xatti-harakatlarining bir-birini toʻldiruvchi naqshlari“ ga asoslangan deb bilishgan. Ular nikoh, oila, fohishalik va geteroseksualizmni „jinsiy-rol tizimi“ ni davom ettirish uchun mavjud deb bilgan holda institutlarga koʻproq eʼtibor qaratdilar. Ular bularning barchasini yoʻq qilinishi kerak boʻlgan muassasalar sifatida koʻrdilar. Guruh ichida yana kelishmovchiliklar bor edi, masalan, Koedt „oddiy“ jinsiy aloqa institutini asosan erkak jinsiy yoki erotik zavqga qaratilgan deb hisoblagan, Atkinson esa uni asosan koʻpayish nuqtai nazaridan koʻrgan. Qizil paypoqlardan farqli oʻlaroq, feministlar odatda jinsiy yoʻnaltirilgan jinsiylikni tabiatan erkak deb hisoblashgan. Redstockings hammuassisi Ellen Willis keyinchalik Redstockings geteroseksual faoliyatdan voz kechishni oʻylab, buni „jangarilik uchun toʻlashlari kerak boʻlgan achchiq narx“ deb bilishlarini, Feministlar esa separatistik feminizmni strategiya sifatida qabul qilishlarini yozadi[17].

Nyu-York Radikal Feministlari (NYRF) koʻproq psixologik (va hatto biologik jihatdan deterministik) yoʻnalishni oldilar. Ularning taʼkidlashicha, erkaklar ayollar ustidan moddiy manfaatlar uchun emas, balki hukmronlikdagi oʻziga xos egoni qondirish uchun hukmronlik qiladilar. Xuddi shunday, ular Redstockingsning ayollarning faqat zarurat tufayli boʻysunishlari haqidagi qarashlarini yoki Feministlarning qoʻrqoqlikdan boʻysunishlari haqidagi soʻzsiz qarashlarini rad etishdi, aksincha, ijtimoiy shart-sharoit koʻpchilik ayollarni „toʻgʻri va tabiiy“ boʻysunuvchi rolni qabul qilishga olib kelganligini taʼkidladilar[18].

Harakat shakllari

tahrir

1960-yillar oxiridagi radikal feminizm nafaqat mafkura va nazariya harakati edi; toʻgʻridan-toʻgʻri harakatni ilhomlantirishga yordam berdi. 1968-yilda feministlar „jinsiy goʻzallik gʻoyalari va ijtimoiy umidlarni“ ayollarning ijtimoiy muammolariga olib kelish uchun Miss America tanloviga qarshi norozilik bildirishdi. Oʻsha kuni bralar yoqilmagan boʻlsa ham, norozilik „bustgalter-burner“ iborasiga olib keldi. „Feministlar belbogʻlarini – kamar, soxta kirpiklar, steno prokladkalar, pariklar, ayollar jurnallari va idish-tovoqlar kabi „ayol axlatlari“ bilan birga „Ozodlik axlat qutisi“ga tashladilar, lekin uni oʻt qoʻyishmadi“[19]. 1970-yil mart oyida yuzdan ortiq feministlar Ladies' Home Journal shtab-kvartirasida 11 soatlik oʻtirish namoyishi oʻtkazdilar. Bu ayollar nashrdan erkak muharririni ayol muharrir bilan almashtirishni talab qilishdi va „Ovqat, oila, moda va ayollikka urgʻu bergan Ladies Home Journal“ jurnalini „ayollar zulmining quroli“ ekanlikda aybladilar. Namoyishchilardan biri norozilik maqsadini „ayollarning gʻazabi va umidsizliklari bilan oziqlanadigan nashrni, ayollarni yoʻq qiladigan jurnalni yoʻq qilish uchun boʻlganliklari“ bilan izohladi[20].

Radikal feministlar fosh etish va tarafdorlarni orttirish uchun turli xil taktikalardan, jumladan, namoyishlar, chiqishlar, jamoat va ish bilan bogʻliq tashkilotchilikdan foydalanganlar[21]. Fransiya va Gʻarbiy Germaniyada radikal feministlar toʻgʻridan-toʻgʻri harakatning keyingi shakllarini ishlab chiqdilar.

Jinsiy industriyaga qarashlar

tahrir

Radikal feministlar jinsiy industriya bilan bogʻliq keng koʻlamli masalalar haqida yozganlar – ular odatda qarshi boʻlishadi – shu jumladan, lekin ular bilan cheklanmagan holda: pornografiya ishlab chiqarishda ayollarga etkazilgan zarar, pornografiya isteʼmolining ijtimoiy zarari, ayollarni fohishalikka olib keladigan majburlash va qashshoqlik, fohishalikning uzoq muddatli zararli oqibatlari, fohishalikning irqiy va tabaqalashtirilganligi, fohishalik va pornografiyada erkaklarning ayollar ustidan hukmronligi.

Fohishalikning qabul qilinishi va maʼqullanishiga qarshi boʻlgan feministlar, uni „jinsiy ish“ deb oʻzgartirib, baʼzida „seks-ishchi eksklyuziv radikal feministlar“ yoki „SWERF“ deb nomlanadi. Ularning taʼkidlashicha, „jinsiy ish“ atamasi neytral atama emas, balki siyosiy taxminlarni oʻz ichiga oladi. Ularning taʼkidlashicha, bu atama jinsiy aloqa ayollar uchun mehnat va erkaklar uchun boʻsh vaqt degan gʻoyani maʼqullaydi, erkaklarga jinsiy aloqada etakchi sinf sifatida harakat qilish uchun ijtimoiy va iqtisodiy kuch beradi, shuningdek, ayollar tanasi foydalanish uchun manba sifatida mavjudligini anglatadi. boshqa odamlar tomonidan[22][23].

Pornografiya

tahrir
Asosiy maqola: Pornografiyaga feministik qarashlar
 
Catharine MacKinnon

Radikal feministlar, xususan, Catharine MacKinnon, pornografiyani ishlab chiqarish uni ijro etuvchi va modellashtiruvchi ayollarni jismoniy, psixologik va/yoki iqtisodiy majburlashga olib keladi, deb ayblashadi. Aytishlaricha, hatto ayollar o'zlarini zavqlantirayotgandek ko'rsatishsa ham, aslida bu haqiqiy emasdir[24][25][26][27].

Radikal lezbiyan feminizmi

tahrir
Asosiy maqola: Radikal lezbiyanlik

Radikal lezbiyanlar boshqa radikal feministlardan siyosiy lezbiyanizmdagi mafkuraviy ildizlari bilan ajralib turadi. Radikal lezbiyanlar lezbiyanizmni ayollarga nisbatan zoʻravonlik va tajovuz sifatida qaraydigan geteroseksuallik siyosiy institutiga qarshilik koʻrsatish harakati sifatida koʻrishadi. Julie Bindel oʻzining lezbiyanligi uning feminizmi bilan „ichki bogʻliq“ ekanligini yozgan[28].

Transgender mavzulariga qarashlar

tahrir

1970-yillardan beri radikal feministlar oʻrtasida transgender kimliklari haqida bahs-munozaralar mavjud[29]. Catharine A. MacKinnon, John Stoltenberg, Andrea Dworkin, Monique Wittig va Finn Mackay kabi baʼzi radikal feministlar trans ayollarning ayol sifatida tan olinishini qoʻllab-quvvatladilar, ular trans-inklyuziv feminizm deb taʼriflaydilar[30][31][32][33][34][35][36][37], boshqalari kabi Mary Daly, Jenice Raymond, Robin Morgan, Germaine Greer, Sheila Jeffreys, Julie Bindel va Robert Jensen transgender harakati patriarxal gender meʼyorlarini davom ettiradi va radikal-feministik mafkura bilan mos kelmaydi, deb taʼkidladilar[38][29][39][40].

Trans ayollarni ayollikdan yoki ayollar makonidan chetlatganlar odatda oʻzlarini gender tanqidiy deb atashadi[41][42] va boshqalar tomonidan trans-eksklyuzion yoki xoʻrlovchi sifatida „TERFs“ (Trans Exclusionary Radikal Feministlar) deb atashadi[43]. Aksariyat trans-eksklyuzion radfemlar bu atamani rad etishadi, boshqalari esa u bilan oʻzini tanishtiradi.

Ayniqsa, gender-tanqidiy yoki trans-eksklyuzion radikal feministlarning taʼkidlashicha, erkaklar va ayollar oʻrtasidagi xatti-harakatlardagi farq sotsializatsiya natijasidir va kimdir ayollik yoki erkaklik tuygʻusiga ega boʻlishi haqidagi gʻoya gender sotsializatsiyasi nazariyasiga zid keladi. Lierre Keith ayollikni „mohiyatan marosimdagi boʻysunish boʻlgan xatti-harakatlar toʻplami“ deb taʼriflaydi[29] va shuning uchun gender oʻziga xoslik emas, balki kasta pozitsiyasidir va gender oʻziga xosligi falsafalari (ayniqsa, ayollik mohiyati falsafasi) toʻsiqdir. genderni bekor qilish va jinsga asoslangan jamiyatga qaytish[29]. Julie Bindel 2008 yilda Eron jinsini oʻzgartirish operatsiyalari soni boʻyicha dunyodagi eng koʻp operatsiyalarni amalga oshiradi, chunki „jarrohlik gender stereotiplarini saqlab qolishga urinishdir“ va „aynan shu fikr erkaklar uchun maʼlum bir xil xatti-harakatlarga mos keladi“, deb taʼkidladi. va „transgenderizm“ fenomenini feministik tanqid qilish asosida ayollar." BBCning 2014 yildagi maʼlumotlariga koʻra, Eronda jinsini oʻzgartirish amaliyotlari haqida ishonchli maʼlumotlar yoʻq[44][45][46].

1978-yilda Toronto lezbiyen tashkiloti faqat ayol tugʻilgan ayol boʻlishga ovoz berdi va shunday yozdi:

Ayol ovozi deyarli hech qachon ayolning ovozi kabi eshitilmagan – u har doim erkaklar ovozi orqali filtrlangan. Shunday qilib, bir yigit kelib: „Men endi qiz boʻlaman va qizlar uchun gapiraman“. Va biz: „Yoʻq, siz emassiz“ deb oʻyladik. Biror kishi fiat tomonidan mazlumlarga qoʻshila olmaydi[47].

Lezbiyen radikal feminist Jenice Raymond „The Transsexsual Empire: The Making of the She-Male“ (1979) asarida "Barcha transseksuallar ayol tanasini zoʻrlab, haqiqiy ayol qiyofasini artefaktga aylantirib, bu tanani oʻzlari uchun oʻzlashtiradilar. Biroq, transseksual lezbiyan-feministlar, shuningdek, ayollarning jinsiy hayoti va ruhini buzadi. Zoʻrlash, garchi odatda zoʻrlik bilan amalga oshirilsa-da, aldash yoʻli bilan ham amalga oshirilishi mumkin. Shunisi eʼtiborga loyiqki, transseksual tarzda qurilgan lezbiyan-feminist boʻlsa, koʻpincha unga qodir[48]. Ayollar maydoniga kirish va ustun mavqega ega boʻlish, chunki ishtirok etgan ayollar uning transseksual ekanligini bilishmaydi va buni tasodifan eslatmaydi. „Bütün ayol“ (1999) asarida Germaine Greer asosan erkaklar hukumatlari „oʻzlarini ayol ekanligiga ishonadigan ayollar erkaklar sifatida tan olishlarini … chunki ayollarni boshqa jins sifatida emas, balki jinsiy aloqadan tashqarida koʻrishlarini“ yozgan; agar bachadon va tuxumdon transplantatsiyasi jinsni oʻzgartirish operatsiyalarining majburiy qismi boʻlsa, ikkinchisi „bir kechada yoʻq boʻlib ketishi“ni davom ettirdi[49].

 
Julie Bindel

Qabul qilinishi

tahrir

Ingliz radikal feministi Gail Dines 2011-yilda radikal feminizmning yosh ayollarga jozibador ekanligi haqida gapirdi: „Ayollarga 20 yil toʻgʻridan-toʻgʻri saboq berganimdan soʻng, agar men liberal feminizmni oʻrgatsam, menga avvalgidan koʻra boʻshroq qarashadi… Men faqatgina radikal feminizmni oʻrgataman, darsda haqiqiy portlash roʻy beradi.“[50]

Tanqidlar

tahrir

Radikal feminizm harakatining boshlanishida, baʼzi radikal feministlar „boshqa iyerarxiya turlari erkaklar ustunligidan kelib chiqqan va ular asosida yaratilgan. Shuning uchun amalda erkaklar ustunligining ixtisoslashgan shakllari boʻlishi kerak“ degan nazariyani ilgari surdilar[6]. Shu sababli, erkaklar hukmronligiga qarshi kurash ustuvor ahamiyatga ega boʻlib qoldi, chunki „ayollarning ozodligi hammaning ozod boʻlishini anglatadi“[51]. Bu qarash, ayniqsa, kesishgan feminizm va qora tanli feminizm bilan oʻzaro bahslashmoqda. Tanqidchilarning taʼkidlashicha, bu mafkura oʻziga xosliklar koʻp va kesishgan emas, balki yagona va tarqoq degan tushunchani qabul qilgan. Masalan, ayollar zulmini bir-biridan farqli deb tushunish, „erkaklar ushbu tizimlarni yaratish va qoʻllab-quvvatlashda, oʻziga xos erkak xususiyatlariga yoki erkaklar ustunligidagi maqsadlariga muvofiq, faqat erkaklar kabi harakat qiladilar“ deb taxmin qiladi[6].

Ellen Willisning 1984-yilgi „Radical Feminism and Feminist Radicalism (Radikal feminizm va feministik radikalizm)“ inshosida aytilishicha, Yangi Chap (New Left) ichida radikal feministlar „burjua“, „antileft“ yoki hatto „apolitik“likda ayblangan, holbuki ular oʻzlarini „kengaytirish orqali chapni radikallashtirgan“ deb bilishgan. Dastlabki radikal feministlar asosan oq tanlilar va oʻrta sinf vakillari boʻlib, natijada „juda nozik birdamlik“ paydo boʻlgan. Bu radikal feministlarning gender munosabatlari tajribasiga asoslangan umumlashmalarning toʻgʻriligini cheklab qoʻygan va Willisning fikriga koʻra, oq va oʻrta sinf ayollari irq va sinf imtiyozlaridan foydalanganliklarini tan olishlariga toʻsqinlik qilgan. Koʻpgina ilk radikal feministlar „erkaklar hukmronlik qiladigan chap guruhlar“ bilan aloqalarini uzganlar yoki ular bilan faqat maxsus koalitsiyalardagina birga ishlaganlar. Willis, erta radikal feminizmining bir qismi boʻlib, feminizmni siyosiy kun tartibiga qoʻyishda zarur rol oʻynagan deb qarashda davom etsa ham, bu cheklovni koʻrib, uni „feministik nuqtai nazarni davr kontekstida muqarrar umumiy radikal siyosat bilan birlashtira olmaydi“ deb tanqid qilgan[6].

Manbalar

tahrir
  1. ↑ Willis 1984, ss. 91–118
  2. ↑ Giardina, Carol. Freedom for Women : Forging the Women's Liberation Movement, 1953–1970. University Press of Florida, 2010. ISBN 978-0813034560. OCLC 833292896. 
  3. ↑ Martins. „Feminist Consciousness: Race and Class“. Meeting Ground (2019-yil 14-may). Qaraldi: 2020-yil 15-sentyabr.
  4. ↑ Firestone 1970.
  5. ↑ Hanisch. „Housework, Reproduction and Women's Liberation – MEETING GROUND OnLine“ (en-US) (2015-yil 3-oktyabr). Qaraldi: 2020-yil 15-sentyabr.
  6. ↑ 6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10 6,11 6,12 6,13 Willis 1984.
  7. ↑ Echols 1989.
  8. ↑ Shelley 2000.
  9. ↑ 9,0 9,1 Atkinson 2000.
  10. ↑ Beauvoir, Simone de. The Second Sex. Vintage Books, 2011. ISBN 978-0-09-959573-1. OCLC 1105756674. 
  11. ↑ „Welcome to Redstockings“. redstockings.org. Qaraldi: 2020-yil 15-sentyabr.
  12. ↑ Sarah Gamble, ed. The Routledge companion to feminism and postfeminism (2001) p. 25
  13. ↑ Linden-Ward & Green 1993.
  14. ↑ Bromley, Victoria. Feminisms Matter: Debates, Theories, Activism. University of Toronto Press, 2012. 
  15. ↑ Willis 1984, s. 131.
  16. ↑ Willis 1984, ss. 124–128.
  17. ↑ Willis 1984, ss. 130–132.
  18. ↑ Willis 1984, s. 105.
  19. ↑ "Kreydatus, Beth. "Confronting The Bra-Burners" Teaching Radical Feminism With A Case Study"". History Teacher Academic Search Complete. 
  20. ↑ Hunter, Jean. "A Daring New Concept: The Ladies Home Journal And Modern Feminism". NWSA Journal. 
  21. ↑ Willis 1984, s. 117.
  22. ↑ Ditum, Sarah (1 December 2014). „Why we shouldn't rebrand prostitution as "sex work"“. New Statesman. Qaraldi: 12 April 2021.
  23. ↑ Dastagir, Alia E.. „A feminist glossary because we didn't all major in gender studies“. USA Today (2017-yil 16-mart). Qaraldi: 2021-yil 12-aprel.
  24. ↑ MacKinnon 1989, s. 196.
  25. ↑ MacKinnon, Catherine A. (1984). "Not a moral issue". Yale Law and Policy Review 2:321-345.
  26. ↑ „A Conversation With Catherine MacKinnon (transcript)“. Think Tank. PBS.
  27. ↑ Shrage, Laurie (13 July 2007). "Feminist Perspectives on Sex Markets: Pornography". In Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  28. ↑ Bindel, Julie. „My sexual revolution“. The Guardian (2009-yil 30-yanvar).
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 Goldberg, Michelle (August 4, 2014). „What Is a Woman?“. The New Yorker. Qaraldi: November 20, 2015.
  30. ↑ Abeni, Cleis. „New History Project Unearths Radical Feminism's Trans-Affirming Roots“ (en). The Advocate (2016-yil 3-fevral). Qaraldi: 2017-yil 10-iyun.
  31. ↑ Williams, Cristan „Sex, Gender, and Sexuality: The TransAdvocate interviews Catharine A. MacKinnon“. TransAdvocate (2015-yil 7-aprel). Qaraldi: 2016-yil 14-yanvar.
  32. ↑ Williams, Cristan (May 2016). "Radical Inclusion: Recounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism". Transgender Studies Quarterly 3 (1–2). doi:10.1215/23289252-3334463. ISSN 2328-9252. 
  33. ↑ „Andrea Dworkin Was a Trans Ally“ (en-US). Boston Review. Qaraldi: 2022-yil 8-iyul.
  34. ↑ Dworkin, Andrea. Woman hating, First, New York, 1974 — 186-bet. ISBN 0-525-47423-4. OCLC 724386. 
  35. ↑ Jolly, Margaretta. Sisterhood and After: An Oral History of the UK Women's Liberation Movement, 1968-present. Oxford University Press, 2019 — 187-bet. ISBN 978-0-19-065884-7. 
  36. ↑ „Courrier des idées. Ce qui fait débat dans le genre“ (fr). Courrier International (2022-yil 2-yanvar). Qaraldi: 2022-yil 21-sentyabr.
  37. ↑ Catharine A. MacKinnon. „Exploring Transgender Law and Politics“ (en-US). Signs: Journal of Women in Culture and Society (2022-yil 28-noyabr). Qaraldi: 2023-yil 18-iyul.
  38. ↑ Daly, Mary. Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism, 1990, Boston: Beacon Press, 1978. ISBN 978-0807015100. 
  39. ↑ Pomerleau, Clark A. „1“, . Califia Women: Feminist Education against Sexism, Classism, and Racism. Austin, Texas: University of Texas Press, 2013 — 28–29-bet. ISBN 978-0292752948. 
  40. ↑ Jensen, Robert. „A transgender problem for diversity politics“. The Dallas Morning News (2015-yil 5-iyun). Qaraldi: 2015-yil 20-noyabr.
  41. ↑ Goldberg, Michelle (9 December 2015). „The Trans Women Who Say That Trans Women Aren't Women“. Slate. Qaraldi: 12 April 2019.
  42. ↑ Flaherty, Colleen „'TERF' War“. Inside Higher Ed (2018-yil 29-avgust). Qaraldi: 2019-yil 12-aprel.
  43. ↑ Compton, Julie. „'Pro-lesbian' or 'trans-exclusionary'? Old animosities boil into public view“. NBC News (2019-yil 14-yanvar). Qaraldi: 2019-yil 12-aprel.
  44. ↑ „2008 Statement from Julie Bindel“, courtesy of idgeofreason.wordpress.com.
  45. ↑ Grew, Tony. „Celebs split over trans protest at Stonewall Awards“. PinkNews (2008-yil 7-noyabr). 2011-yil 29-iyunda asl nusxadan arxivlangan.
  46. ↑ „2008 Statement from Julie Bindel“, courtesy of idgeofreason.wordpress.com.
  47. ↑ Ross, Becki (1995). The House that Jill Built: A Lesbian Nation in Formation. University of Toronto Press, ISBN 978-0-8020-7479-9.
  48. ↑ Raymond, Janice G.. The Transsexual Empire: The Making of the She-Male, Revised, New York: Teachers College Press, 1994 — 104-bet. ISBN 0807762725. 
  49. ↑ Germaine Greer. The Whole Woman. Knopf Doubleday Publishing Group, 1999 — 101-bet. ISBN 978-0-307-56113-8. 
  50. ↑ Dines 2011.
  51. ↑ Thompson, Becky (2002). "Multiracial Feminism: Recasting the Chronology Of Second Wave Feminism". Feminist Studies 28 (2): 337–360. doi:10.2307/3178747. https://archive.org/details/sim_feminist-studies_summer-2002_28_2/page/337. 

Adabiyotlar

tahrir

Havolalar

tahrir
 
 Vikiomborda Radikal feminizm
haqida turkum mavjud 
"https://uz.wikipedia.org/w/index.php?title=Radikal_feminizm&oldid=5231475" dan olindi