Ganada Ahmadiya ta'limoti
.jpg)
Ahmadiya Ganadagi islom boʻlimi boʻlib, Londondagi xalifaning ruhiy rahbarligi ostidadir. Ganadagi hamjamiyatning erta yuksalishini taxminan 1889-yilda Britaniya Hindistonida Butunjahon hamjamiyatining tashkil etilishi bilan bir vaqtda boshlangan voqealar ketma-ketligi orqali kuzatish mumkin. Ikkinchi xalifalikning dastlabki davrida birinchi missioner Abdul Rahim Nayyor 1921-yilda Saltpond musulmonlari taklifiga binoan oʻsha paytdagi Oltin qirgʻoqqa(Britaniya kaloniyalaridan biri) yuborilgan edi.[1] Mamlakatda Ahmadiya harakatini asos solgach, Nayyor qaytib ketdi va uning oʻrniga 1922-yilda birinchi doimiy missioner Al-Haj Fadl-ul-Rahmon Hakim keldi.
Gana Respublikasi Republic of Ghana
| |
|---|---|
|
Shior: Ozodlik va Adolat (Inglizcha:Freedom and Justice) | |
| Madhiya: God Bless Our Homeland Ghana | |
 | |
| Poytaxt | Akkra |
| Rasmiy til(lar) | Ingliz tili |
| Hukumat | Prezidentlik Respublika |
| Nana Akufo-Addo | |
| Mustaqillik (Birlashgan Qirolligidan) | |
• Sana |
6-mart, 1957-yil |
| Maydon | |
• Butun |
239,460 km2 (79-oʻrin) |
• Suv (%) |
4.6 |
| Aholi | |
• 2002-yilgi roʻyxat |
21,029,853 (50-oʻrin) |
| • Zichlik | 87/km2 |
| YIM (XQT) | 2005-yil roʻyxati |
• Butun |
AQSh$51,900 mil. (77-oʻrin) |
• Jon boshiga |
AQSh$2,468 |
| Pul birligi | Cedi (GHC) |
| Vaqt mintaqasi | UTC+0 |
• Yoz (DST) |
UTC+0 |
| Qisqartma | GH |
| Telefon prefiksi | 233 |
| Internet domeni | .gh |
|
| |
Tarixi
tahrirTashkil etish
tahrir
Ganada Ahmadiya Musulmon Jamiyatining joriy etilishini 1889-yilda Britaniya Hindistonida Jamiyat tashkil etilishidan bir necha yil oldin boshlangan voqealar ketma-ketligidan kuzatish mumkin. Garchi 19-asrning boshlarida Gana janubida musulmonlar soni kamligi haqida xabarlar boʻlgan boʻlsa-da,[2] Islom mintaqada 1885-yilda Fante xalqi orasida boshlangani aytiladi.[3] Bundan taxminan oʻn yil oldin, 1872-yilda, ehtimol uchinchi Angliya-Ashanti urushi paytida, shimoliy musulmon ulamo Abu Bakr ingliz mustamlakachilari tomonidan olib kelingan musulmon nigeriyalik hausa askarlarining maʼnaviy ehtiyojlarini qondirish uchun janubiy Ganaga keldi.[2] 1885-yilda u fante xalqi orasida islomning asoschilari hisoblangan ikki kishini dini kiritdi. Ular Benjamin Sam va Mahdi Appah edi.[3][note 1] Ikkalasi ham ilgari nasroniy edi. Sem metodist xushxabarchi va savdogar boʻlib, dastlab doʻsti Appani butparastlikdan nasroniylikka olib kelgan. Aytilishicha, Semning imonga kelishiga vahiy orqali, Appaning esa ibodatining bajo boʻlishi natijasida taʼsir qilgan.[2]
Ilk aloqalar
tahrirFante xalqi orasida islom tez rivojlandi.[2] Ekrofoldan boshlab, Sem oʻzini imom qilib koʻrsatdi va tezda Gana janubida 500 nafar fante musulmonlaridan iborat jamoa tuzdi.[3] Baʼzida shimoliy hududlardan kelgan musulmon ulamolar Gana janubida oʻsib borayotgan, ammo yangi paydo boʻlgan musulmonlar guruhini nazorat qilishda davom etdilar. 1896-yil iyul oyida Ekrofolda dunyoviy musulmon maktabi ochildi va Appah uning boshqaruvchisi etib tayinlandi.[2] Biroq shimoliy ulamolar dunyoviy yoʻnalishdagi maktabga keskin noroziligini bildirdilar.[4] Shunga qaramay, maktab 1908-yilga qadar hukumat yordami bilan gullab-yashnadi, maktab hududi keyinchalik Gvineya qurti kasalligi bilan kasallangan va tez orada davomat pasaygan.[4] Xristianlikni qabul qilgan Sem xristianlikni olib kelgan, baʼzan islomga zid deb hisoblangan urf-odatlarni oʻrgatgan. Bu uning doʻsti Appa bilan kelishmovchilikning asosiy sababi boʻldi. Natijada Appah Ekrofolni tark etdi.[3] Sem tez orada vafot etdi, oʻsha yili kasallik maktabda keng tarqaldi. Appah yana Ekrofolga qaytib, fante xalqi orasida islomni targʻib qilishda davom etdi.[3][4]
Ganadagi Ahmadiya bilan birinchi aloqani Semning amakivachchasi tushida „musulmonlar“ deb atalgan oq tanli odamlarni[4] u bilan birga namoz oʻqiyotgani oqibati bilan bogʻlash mumkin.[5][note 2] Musulmon sifatida namoz oʻqigan yagona odamlar shimoliy Hausalar ekanligiga ishonishgan. Biroq, asli Nigeriyadan boʻlgan Saltpond shahrida yashovchi bir kishi Nigeriyada hindistonlik Ahmadiya harakati mavjudligi haqida xabar berdi.[5] Koʻp oʻtmay, Dinlarni koʻrib chiqish orqali[4] Fante musulmonlari Appah boshchiligida Hindistonning Qadiyon shahrida xalifa Mirzo Bashiriddin Mahmud Ahmad bilan aloqa oʻrnatdilar.[6] Musulmonlar endi shimoliy ganaliklar yoki hausa musulmonlarining ruhiy rahbarligi ostida qolishdan manfaatdor emas edilar. Xalifa Londondan Syerra-Leonedagi Fritaunga suzib ketgan Al-Haj Abdul Rahim Nayyorni yubordi. Qisqa vaqtdan soʻng u 1921-yil 28-fevralda Gananing Saltpond shahriga keldi va 1921-yil mart oyining birinchi haftasida vaʼz qila boshladi[4][6] Maʼruzadan soʻng, Fante jamoasi sodiqlik qasamyodi qilishdi.[5] Ahmadiya Musulmon Jamiyati tarixida Mahdi Appah Ahmadiy musulmon boʻlgan birinchi ganalik hisoblanadi.[7] Shimoliy din ulamolarining qarshiliklariga qaramay, Fante musulmonlari ommaviy ravishda dinni qabul qilib, Ganadagi Ahmadiya harakatini darhol yuzaga keltirdilar.[4][6]
Tashkil etish
tahrirGanada Ahmadiya harakatini asos solgan Nayyar bir oy ichida Nigeriyaning Lagos shahriga joʻnab ketdi va 1921-yilning kuzida yana qaytib keldi.[8] Nayyar 1922-yilda yana koloniyani tark etdi va uning oʻrniga Ganadagi birinchi doimiy missioner sifatida Al-Haj Fadl-ul-Rahmon Hakim keldi.[8][9] 1923-yilda Hakim Saltpondda boshlangʻich maktabni boshladi.[8] Keyingi boshlangʻich maktablar boshqa bir qator shahar va qishloqlarda, masalan, Mumford va Potsinda, qirgʻoqboʻyi mintaqalarida ochildi.[10] 1927-yilga kelib, Hamjamiyat janubiy viloyatlar va Ashanti imperiyasidagi qirqta aholi punktlarida 3000 kishini tashkil etdi. 1927-yilda ortib borayotgan missionerlik qarashlari qabul qilindi, bu uning janubdagi Fante xalqi, shimoldagi Vala xalqi va ular orasidagi Ashanti xalqi orasida tarqalishini osonlashtirdi.[9][11] 1929-yilda Hakim koloniyani tark etdi, 1933-yilda yana ikki yilga qaytib keldi.[12] Semvinining fikricha, taʼlimotning tez kengayishi mamlakatda nasroniylik va sunniylik tartibining mavjudligiga tahdid solgan.[13]
Yigirmanchi asr boshlari
tahrir1950-yillargacha Ahmadiya harakatining mavjudligi zamonaviy Gana boʻylab, qirgʻoq boʻyidagi shaharlardan Kumasigacha va Yuqori Gʻarbiy mintaqadagi Va va shimoli-sharqdagi Dagbon viloyatlarida kuchli sezildi.[10]
Birinchi oʻn yillikda Ahmadiya missiyasi faqat bitta missionerga ega edi.[14] 1920-yillarda Hakim janubiy qirgʻoq boʻylab mashhur joylarda ochiq havoda maʼruzalar oʻtkazdi.[9] Ushbu munozaralarning aksariyati Isoning oʻlimi atrofida boʻlib, Gananing Ahmadiy boʻlmagan musulmon va nasroniy aholisiga qarama-qarshi boʻlgan nuqtayi nazar boʻldi.[9] Bunday munozaralar, bir tomondan, janubiy viloyatlardagi nasroniy dehqonlar uchun sarosimaga sabab boʻlsa, ikkinchi tomondan, Hakim va baʼzi nasroniylar oʻrtasida salbiy munosabatlarni yuzaga keltirdi.[11] Ayrim hollarda polemikalar Ahmadiylarga qarshi dinlararo zoʻravonliklarni keltirib chiqardi.[15]
Ahmadiya harakati boshidanoq Gʻarb uslubidagi taʼlim tizimini qoʻllagan va ayni paytda islomiy oʻquv dasturlarini qoʻllab-quvvatlagan. 1928-yilda Jamiyat mustamlaka hukumatidan Kumasida masjid va oʻrta maktab qurish uchun ruxsat soʻradi. Biroq hukumat mintaqada musulmonlar masjidi va maktabi borligini asoslab, arizani rad etdi. Keyingi yili hamjamiyatning Asante aʼzolaridan 400 dan ortiq imzo bilan yana bir maktub yuborildi.[16] Kam sonli musulmonlar davlat maktablariga qabul qilinar ekan, Jamiyat 1931-yilda hukumatga murojaat qilib, hukumatning taʼlim kengashiga musulmon aʼzolarni tanlashni soʻradi.[17] Yana bir maktub 1946-yilda Ashanti bosh komissiyasiga yozilgan boʻlib, unda koʻpchilik huquq va imtiyozlar nasroniylarga berilganligi haqida daʼvo qilingan.[18] Faqat 1950-yilda mustamlakachi hukumat Ashanti imperiyasida Ahmadiya maktabini ochishga ruxsat bergan edi. Kumasidagi TI Ahmadiya oliy maktabi 1950-yil 50-yanvarda tashkil etilgan[19]
Jamiyatning missionerlik saʼy-harakatlari, islomni vakillik qilish daʼvosi, ehtimol, hukmron mustamlaka maʼmuriyati bilan hamkorlik qilgani uchun hamjamiyat baʼzi mahalliy aholi va diniy rahbarlarning, xususan, baʼzan vala ruhoniylarining murosasizligiga duch keldi.[10]
Missionerlik faoliyati
tahrir1932-yilda asli Va shahridan boʻlgan suvariyalik diniy olim Solih bin Hasan Kumasidan taxminan toʻqqiz mil uzoqlikda joylashgan Amumoso qishlogʻida dars berardi. U keyinchalik Syerra-Leoneda kashshof missioner boʻlishi kerak boʻlgan vaʼzgoʻy Nazir Ahmad Ali[8] atrofida toʻplangan olomonga beixtiyor duch keldi. Ali vaʼz qilayotganda, bir boshliq Solihdan Ali keltirgan xabarni hukm qilishni soʻradi. Solih "tomogʻini ushlab turgan" ikkita narsadan tashqari bu xabar Qur’on taʼlimotiga toʻgʻri kelishini aniqladi. U Ali bilan baʼzi masalalarda bahslashdi, lekin bir oy oʻtgach, u oʻzi Ahmadiya harakatiga qoʻshilish uchun Saltpondga bordi.[20] 1932-yilda Solih uchta hamkasbini Vaʼzgoʻylik missiyasiga yubordi. Iyun oyida uch kishi Va hukmdori Va Na Pelpuo va bosh imom Va Limam Muhammad bin Usmon Dun huzuriga chaqirildi. Vala rahbarlari Ahmadiylarning fikrlarini eshitib, ularni Vadan chiqarib yuborishdi.[21]
1934-yilda Solihning oʻzi Ahmadiya taʼlimotini shaharchada joriy etishga harakat qildi. Bunga javoban unga va uning oilasiga cheklovlar qoʻyildi; uyidan chiqishiga ruxsat berilmagan va uning oilasi nazoratga olingan. Biroq Solih qochishga muvaffaq boʻldi. Faqat 1936-yilda u Va shahriga qaytdi[21] va natijada Ahmadiyaning mavjudligi mustahkamlandi, biroq boshqa tomondan, Va Valaning sunniy va Ahmadiy dinlari vakillari oʻrtasida unchalik aloqasi boʻlmagan boʻlingan shaharchaga aylandi. Shunga qaramay, Solihning Va shahridagi muvaffaqiyati uning Ganadagi butun Ahmadiya uchun voiz va missioner etib tayinlanishiga olib keldi.[22]
Vada Ahmadiya harakatining mavjudligi Va sunniy musulmonlarini shu darajada gʻazablantirdiki, 1940-yillarda okrug komissari Ganadan mas’ul missioner Maulvi Nazir Mobashir bilan Vala Ahmadiylarni koʻchirish boʻyicha muzokaralar olib bora boshladi. Mobashir maʼlum shartlar ostida koʻchirishni qabul qildi. Biroq Solih gapga aralashib, taklifni rad etdi va reja amalga oshmadi.[23][24] 1949-yilda Vala anʼanasi 1929-yildagi Ahmadiy dinini qabul qilgan Mumuni Korayni Va Na hukmdori etib tayinladi.[20][24] Uch yildan soʻng, 1951-yilda Koray sunniy musulmon boʻlgan Va Limam Alhaj Said Soriboni rad etdi va uning oʻrniga Solihni Vala xalqining bosh imomi etib tayinladi. Bu vala sunniy musulmonlarini yanada gʻazablantirdi.[24] Biroq, Koray 1953-yilda vafot etdi va idora sunniy hukmdorga qaytdi. Ikki yildan keyin Solih imomatlikdan chetlashtirildi.[20]
Alohida rivojlanishda, 1939-yilda Solihning saʼy-harakatlari bilan Dagbondagi Tamale tashqarisida, shimoliy hududlarda missiya uyi tashkil etildi. Ahmadiylar oʻzlarining targʻibot harakatlarida, ayniqsa, musulmon aholini nishonga olishgan. Ular sunniy musulmonlar va Tijaniya musulmonlari bilan shunday munozaralar olib borishdiki, Tamale musulmonlari eʼtiqodlariga tahdid borligini his qilishdi. Natijada, missionerlar shaharda vaʼz qilishga uringanlarida, Ahmadiy voizlarini quvib, shahardan toshboʻron qilish uchun oʻta antagonistik pozitsiya qabul qilindi. Vadagi Ahmadiya missiyalari bilan solishtirganda, Ahmadiylar Tamale borligining dastlabki oʻn yilliklarida kam taʼsirga ega edilar.[10][25]
Yigirmanchi asr oxiri
tahrir
1974-yil 10-avgustda Abdul Vahob Adam Ahmadiya harakatining oʻsha paytdagi xalifasi Mirzo Nosir Ahmad tomonidan Ganadagi Ahmadiya musulmonlari missiyasining amiri (rahbari) va masʼul missioner etib tayinlandi. Adam bu lavozimni egallagan birinchi mahalliy ganalik edi.[26] Oʻz xizmatining dastlabki qismida Adam Gana Ahmadiya Musulmon Jamiyatining bosh qarorgohini Saltponddan mamlakat poytaxti Akkraga koʻchirdi. Bu harakat Akkraning mamlakatdagi oʻsib borayotgan iqtisodiy va siyosiy taʼsiriga javoban amalga oshirildi, bu taʼsir Gana qirgʻogʻidagi kichik nomaʼlum shahar Saltpond bilan keskin farq qilardi.[19]
Yigirmanchi asrning oxirlarida Ahmadiy missionerlari oʻz eʼtiborlarini mamlakatning nasroniy aholisiga qaratib bordilar.[26] Yangi maqsadga erishish uchun koʻplab kitoblar, flayerlar va audio kassetalar nashr etildi. Chop etilgan maqolalar va ommaviy voizlik sessiyalarida „Iso boshqa kelmaydi“, „Iso: Xudoning Oʻgʻlimi yoki Xudo?“ va „Injildagi 50 000 xato“ kabi sarlavhalar mavjud edi.[26] Balki buning natijasi oʻlaroq, Ahmadiy musulmon taʼlimotlari, xususan, uning esxatologik taʼlimotlari ganalik nasroniylar yigirmanchi asr oxiridan beri duch kelgan eng qiyin teologik muammo boʻlgandir. Baʼzi mahalliy aholi tomonidan koʻpincha muvaffaqiyatli voizlar sifatida koʻrilgan va oʻzlarining vaʼzgoʻylik harakatlarida Injil va Qur’onni oʻzlashtirgan Ahmadiy musulmon missionerlari koʻplab nasroniy xushxabarchilarning ikkala kitobni ham oʻzlashtirishiga sabab boʻldi.[27] Yana bir eʼtiborli natija shundaki, 1964-yildan beri Ganadagi nasroniy konfessiyalari musulmonlarning Gana jamiyatining muhim va sezilarli aʼzolari sifatida mavjudligini tobora koʻproq tan olishadi.[28]
Ahmadiya Musulmon Jamiyati Ganadagi ijtimoiy va gumanitar saʼy-harakatlarini sezilarli darajada oshirdi. Ehtimol, eng hal qiluvchisi, oʻsha paytdagi xalifa Mirzo Nosir Ahmadning Gambiyaga tashrifi boʻlgan. Uning tashrifi 1970-yilda butun Gʻarbiy Afrikada bir qator maktablar va kasalxonalarni barpo etish uchun mas’ul boʻlgan Nusrat Jahon sxemasini ishga tushirishda muhim rol oʻynagan. Shuningdek, mahalliy missionerlar va yetakchilar Nusrat Jahon sxemasidan tashqari, "Islom shon-shuhratini tiklash" uchun gumanitar faoliyatda ham saʼy-harakatlarini kuchaytirgani taʼkidlangan.[29] 1971-yilda Markaziy mintaqaning Agona Swedru shahrida mamlakatda toʻrtinchi Ahmadiya kasalxonasini ochar ekan, yetakchi Ahmadiya missioneri Basharat Ahmad Basir taʼkidlaganidek, „mamlakatda kasalxonalar va taʼlim muassasalarining ochilishi Harakat dasturining bir qismi boʻlgan boʻlib, asosiy maqsadi Islomning yoʻqolgan merosi va shon-shuhratini tiklash edi.“[29]
Demografiyasi
tahrir1927-yilga kelib, Ahmadiy musulmonlari Gananing janubiy hududlarida 3000 nafarga yetgan.[9] Taqqoslash uchun, shimoliy hududlar orasida Va shahrida besh yil ichida taxminan 100 nafar Ahmadiy musulmon boʻlgan.[30] 1948-yilga kelib, Ahmadiylar soni 22 000[31] dan oshgani taxmin qilingan va 1960-yilgi aholini roʻyxatga olishda Ahmadiy musulmonlari 175 620 nafar deb hisoblangan.[32] Semvinining soʻzlariga koʻra, 2000-yilga kelib, Ahmadiya harakati „oʻzini va islomni Ganada markaziy oʻringa qoʻydi“.[33] 2010-yilda Pew tadqiqot markazi maʼlumotariga koʻra, Ahmadiy musulmonlari Gana musulmonlarining 16 foizini tashkil qildi va shu tariqa maʼlum boʻlgan har qanday mamlakatdagi musulmonlar orasida Ahmadiylarning eng katta qismini tashkil qildi.[34] Musulmon aholini roʻyxatga olish maʼlumotlarini hisobga olsak, bu taxminan 635 000 Ahmadiy musulmonga toʻgʻri keladi. Biroq Musulmon Tashkilotlari Koalitsiyasining taʼkidlashicha, aholini roʻyxatga olish yakuniy maʼlumotlari „jiddiy kamchiliklarni oʻz ichiga olgan va natijada mamlakatni rivojlantirish kun tartibini rejalashtirish va loyihalashda ishonchli maʼlumot sifatida foydalanish mumkin emas“. Baʼzi hisob-kitoblarga koʻra, musulmonlar soni aholini roʻyxatga olish maʼlumotlaridan ikki baravar koʻpdir, bu Ahmadiylar sonining deyarli 2 millionni tashkil qilishi mumkin degani[35][36][37][note 3].
Hozirgi Ganadagi Ahmadiya harakatining birinchi oʻn yilligida Ahmadiya missiyasi Fante tarjimoni tomonidan qoʻllab-quvvatlangan bir vaqtning oʻzida faqat bitta hind missioneriga ega edi.[14] 1946-yilga kelib, mamlakatda uchtagacha hind missionerlari va beshta Gʻarbiy Afrikalik missionerlar va toʻrtta oʻqituvchi bor edi.[14] Deyarli 15 yildan soʻng, 1961-yilga kelib, Gʻarbiy Afrikada 21 missioner va faqat toʻrtta xorijiy missioner bor edi.[14]
Zamonaviy jamiyat
tahrir
1961-yilga kelib Ganada 161 ta masjid va 20 dan ortiq maktab mavjud edi.[38] Bugungi kunda Ahmadiya harakati Gana boʻylab koʻplab maktablar, kollejlar va sogʻliqni saqlash muassasalariga ega. Shuningdek, koʻplab Ahmadiy masjidlari, jumladan, Markaziy mintaqadagi Saltpond yaqinidagi Mankessim shahridagi bitta missionerlik kolleji mavjud. Mamlakatda siyosat, davlat xizmati, ilmiy va taʼlim sohalarida koʻzga koʻringan mansablarni egallagan musulmonlarning katta qismi Ahmadiy musulmonlaridir.[28]
Ahmadiy musulmonlarga nisbatan dushmanlik munosabati sunniy musulmonlar bilan salbiy munosabatlarni keltirib chiqaradigan musulmonlar koʻp boʻlgan bir qator mamlakatlardan farqli oʻlaroq, Ganada ikki mazhab oʻrtasida hamkorlik mavjud. Milliy Hilol qoʻmitasiga Gana Bosh Imom-xatibi idorasi aʼzolari hamda Ganadagi Ahmadiya musulmon missiyasining yetakchi arboblari kiradi. Ramazon oyi sanasi bosh imom va Ahmadiya musulmonlari missiyasi rahbarining birgalikdagi bayonoti asosida belgilanadi.[39] Biroq, turli diniy sabablarga koʻra, bu ikki guruh bir-birlari bilan jamoat boʻlib namoz oʻqimaydilar.[39]
Yana qarang
tahrir- Ganada Islom
Manbalar
tahrirEslatmalar
- ↑ The birth name of Mahdi Appah was Aduogyir Appah. After converting to the Ahmadiyya movement, he changed his first name to Mahdi. See:
- ↑ The term „white“ corresponded to non-African foreigners. Thus, Ahmadi Muslims from the Indian subcontinent were counted among the „whites“. Before the invitation, the young group of orthodox Muslims were not aware of the existence of „white“ Muslims. See:
- ↑ Ghanaʼs Muslims have previously raised concern over the census figures which states that 17 % of Ghanaians belong to the Muslim faith. It is claimed that Muslims represent somewhere between 30 and 45 % of Ghana. Under this, the Ahmadiyya population would number almost 2 million. The Ahmadiyya Muslim Community itself gives an estimate of over 2 million Ahmadis in Ghana. See:
Havolalar
Bibliografiya Alfazl Qadian, Hindiston nashrlari mart, aprel, may, 1921-yil
- Fisher, Humphrey. Ahmadiyyah: A study in Contemporary Islam on the West African Coast. Oxford University Press, 1963.
- Samwini, Nathan. The Muslim Resurgence in Ghana Since 1950: Its Effects Upon Muslims and Muslim-Christian Relations. Berlin: Lit Verlag, 2006. ISBN 9783825889913.
- Wilks, Ivor. Wa and the Wala Islam and Polity in Northwestern Ghana. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 9780521894340.
- Trimingham, J. Spencer. Islam in West Africa. Oxford University Press, 1959.
- Antoine, Mikelle. Practice and Conversion of Asante Market Women to the Ahmadiya Muslim Mission in the late 20th Century. Michigan State University, 2010. Qaraldi: 2015-yil 29-dekabr. (Wayback Machine saytida 2016-03-05 sanasida arxivlangan)
- Acquah, Francis. The Impact of African Traditional Religious Beliefs and Cultural Values on ChristianMuslim Relations in Ghana from 1920 through the Present: A Case Study of Nkusukum-Ekumfi-Enyan area of the Central Region. University of Exeter, 2011.
- Ayuba, Ibrahim Alidu. Intra-Religious conflicts among Muslim Ummah (Community). Kwame Nkrumah University, Ghana, 2011. (Wayback Machine saytida 2019-08-19 sanasida arxivlangan)
- Sarbah, Cosmas Justice Ebo. A critical study of Christian-Muslim relations in the Central Region of Ghana with special reference to traditional Akan values. University of Birmingham, 2010.
- ↑ Antoine 2010.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Fisher 1963, s. 117
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Samwini 2006, s. 37
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Fisher 1963, s. 118
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Antoine 2010, s. 77
- ↑ 6,0 6,1 6,2 Samwini 2006, s. 87
- ↑ „Hadhrat Khalifatul Masih V – Service in Ghana“. Review of Religions. May 2008.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Fisher 1963, s. 119
- ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Samwini 2006, s. 88
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Samwini 2006, s. 91
- ↑ 11,0 11,1 Wilks 2002, s. 179
- ↑ Samwini 2006, s. 160
- ↑ Samwini 2006, s. 89
- ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 Antoine 2010, s. 78
- ↑ Acquah 2011, s. 166
- ↑ Antoine 2010, s. 83
- ↑ Antoine 2010, s. 85
- ↑ Antoine 2010, s. 88
- ↑ 19,0 19,1 Antoine 2010, s. 89
- ↑ 20,0 20,1 20,2 Fisher 1963, s. 120
- ↑ 21,0 21,1 Samwini 2006, s. 92
- ↑ Samwini 2006, s. 93
- ↑ Samwini 2006, s. 94
- ↑ 24,0 24,1 24,2 Samwini 2006, s. 95
- ↑ Samwini 2006, s. 96
- ↑ 26,0 26,1 26,2 Samwini 2006, s. 166
- ↑ Samwini 2006, s. 167
- ↑ 28,0 28,1 Samwini 2006, s. 168
- ↑ 29,0 29,1 Samwini 2006, s. 170
- ↑ Wilks 2002, s. 183
- ↑ Trimingham 1959, s. 231
- ↑ Samwini 2006, s. 59
- ↑ Samwini 2006, s. 172
- ↑ Pew Research Centre (9-avgust 2012-yil). „The World's Muslims: Unity and Diversity“. Press-reliz. 26-yanvar 2017-yilda asl nusxadan arxivlandi. Qaraldi: 19-dekabr 2014-yil.
- ↑ Ed. John L. Esposito. „Ghana, Islam in“. Oxford Islamic Studies. Qaraldi: 19-dekabr 2014-yil.
- ↑ Ahmadiyya Muslim Mosques Around the World: A Pictorial Presentation. USA: Ahmadiyya Muslim Community, 2008 — 352-bet. ISBN 9781882494514.
- ↑ Hashim, M. Ali Mahdi (PhD). „A Journey Through Islam: Muslims have come up well in Ghana“. Arab News (1-mart 2013-yil). Qaraldi: 17-dekabr 2014-yil.
- ↑ Samwini 2006, s. 45
- ↑ 39,0 39,1 Acquah 2011, s. 227